சோகமான "வார்த்தைகளின் கீழ்" மற்றும் துடிப்பு "இதயத்தின் நெருப்பு"

மீண்டும் "கை விருதுகள் பட புத்தக விமர்சனம்" பத்தியின் நேரம்!குழந்தை இலக்கியம், பாலினம் மற்றும் சமகால இலக்கியம் மற்றும் கலாச்சாரம் பற்றிய ஆய்வாளரான வாங் ஷுவாய்-நாய் எழுதிய இந்தக் கட்டுரை, சீன மொழியில் வெளியிடப்பட்ட கால்டெகாட் கோல்ட் விருது படப் புத்தகங்களை ஒவ்வொன்றாக வரிசைப்படுத்தி, எந்தக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து பார்க்கிறது. படப் புத்தகத்தை அதன் செயல்பாடு மற்றும் 80 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான அனுபவத்துடன் கூடுதலாகப் பாராட்டலாம். மாற்றங்களை அனுபவிக்க காய் விருதுகளுக்கு வாருங்கள்.1939 கால்டெகாட் தங்க விருது படப் புத்தகத்திலிருந்து

மீண்டும் "கை விருதுகள் பட புத்தக விமர்சனம்" பத்தியின் நேரம்!குழந்தை இலக்கியம், பாலினம் மற்றும் சமகால இலக்கியம் மற்றும் கலாச்சாரம் பற்றிய ஆராய்ச்சியாளரான வாங் ஷுவாய்-நாய் எழுதிய இந்தக் கட்டுரை, சீன மொழியில் வெளியிடப்பட்ட கால்டெகாட் கோல்ட் விருது படப் புத்தகங்களை ஒவ்வொன்றாக வரிசைப்படுத்தி, ஒரு படத்தைப் பார்க்கிறது. புத்தகம் அதன் செயல்பாடு மற்றும் அதன் 80 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான அனுபவத்தை கூடுதலாகப் பாராட்டலாம். மாற்றங்களை அனுபவிக்க காய் விருதுகளுக்கு வாருங்கள்.

1939 இல் கால்டெகாட் கோல்ட் விருது படப் புத்தகத்தில் தொடங்கி, பெய்ஜிங் நியூஸ் சில்ட்ரன்ஸ் புத்தகம் 11 மதிப்புரைகளை வெளியிட்டது.12வது இதழில், 1953 தங்க விருது படப் புத்தகமான "The Biggest Bear" (The Biggest Bear) திறப்போம்.புத்தகத்தின் சீனப் பதிப்பை குழந்தைகள் புத்தக பிராண்டான டேன்டேலியன் குழந்தைகள் புத்தகக் கடை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளது.

இடதுபுறத்தில் உள்ள படம் ஆங்கில பதிப்பின் அட்டையாகவும், வலதுபுறத்தில் உள்ள படம் சீன பதிப்பின் அட்டையாகவும் உள்ளது.

இந்த புத்தகம் லிண்ட் வார்டால் எழுதப்பட்டது, அவர் தனது திறமையான மற்றும் விரிவான மரக்கட்டை விளக்கப்படங்களில் ஒரு கவர்ச்சியான கதையைச் சொல்கிறார்.குட்டிப் பையன் ஜானி வசிக்கும் கிராமத்தில் கரடித் தோலைக் கோப்பையாகப் பயன்படுத்துகிறார். ஒவ்வொரு வீட்டின் முன்பும் ஒரு பெரிய கரடித் தோல் தொங்குகிறது, ஆனால் ஜானியின் வீட்டில் அது இன்னும் இல்லை.ஜானி காட்டில் கரடி வேட்டைக்கு செல்ல முடிவு செய்கிறார்.ஆனால் அவர் ஒரு ஏழை சிறிய கரடியை சந்தித்தார், ஜானியால் அதை காயப்படுத்த முடியவில்லை, அதனால் அவர் அதை வீட்டிற்கு எடுத்துச் சென்றார்.ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, கரடி வளர்ந்து கிராமத்தில் கடுமையான பேரழிவை ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் ஜானி கரடியைக் கொல்ல விரும்பாத ஒரு பணியை எதிர்கொள்கிறார்.ஜானி கரடியை அனுப்ப முடிவு செய்கிறார், ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் கரடி தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும்...

வூட்கட் பிரிண்ட்கள் மிகவும் கவனத்துடன் இருந்தாலும், "தி பிக் பியர்" உண்மையில் காலத்தால் குறிக்கப்பட்ட ஒரு படப் புத்தகமாகும், இது பாலின நிலைப்பாடுகள் மற்றும் மானுட மையவாதம் மூலம் இயங்கி, மகிழ்ச்சியான மறு இணைப்பில் முடிவடைகிறது.இன்று, மனிதர்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் இடையிலான எதிர்ப்பின் இந்த கருப்பொருளைப் புரிந்துகொள்வது நமக்கு கடினமாக இருக்கலாம், ஆனால் "கரடி வேட்டை, மூதாதையர் ஆண் போட்டி" என்ற பெயரில் உண்மையில் மனிதர்களின் உயிர்வாழ்வதற்கான ஒரு பாரம்பரிய வழி, இதன் விளைவாக "கரடி வேட்டை கலாச்சாரம்" இது இன்றுவரை அமெரிக்கா தக்க வைத்துக் கொண்டிருக்கும் ஒரு நடவடிக்கையாகும்.கரடி வேட்டையாடும் கதைகளை எழுதுவதில் அமெரிக்க எழுத்தாளர்கள் மிகவும் விரும்புகின்றனர், ஏனெனில் அவை எழுத்தாளர்களின் இயற்கையின் சிக்கலான கற்பனையை உள்ளடக்கியிருக்கலாம்.

இன்றைய கட்டுரை கரடி வேட்டையிலிருந்து கரடி வேட்டை கலாச்சாரத்தைப் பற்றி பேசுகிறது, மேலும் எழுத்தாளரின் "கட்டுப்படுத்த முடியாத சுய திருத்தம்" பற்றி "அதே தலைப்பில் கிளாசிக்கல் கட்டுரைகள்" மூலம் விரிவுபடுத்துகிறது (எனவே இந்த கட்டுரையை இரண்டாவது இதழின் தொடர்ச்சியாகக் கருதுவது சரி). புத்திசாலித்தனமான படைப்பாளிகள் காலத்தின் சிக்கலையும், அவர்கள் முன்பு எழுதிய பதிப்புகளையும் எவ்வாறு கடந்து செல்கிறார்கள் என்பதைப் பாருங்கள், உலகில் உள்ள வாசகர்களுக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்க கலைப் படைப்புகளை விட்டுச்செல்கிறது.

எழுதியவர் | வாங் ஷுவாய் நாய்

கரடி வேட்டை என்ற பெயரில்,

ஒரு மூதாதையர் "ஆண் இனம்"

இந்த மனிதன்-கரடி கதையானது, "கரடிகளை வெற்றிகரமாக வேட்டையாடக்கூடிய வயது வந்த ஆண்-வேட்டைக்காரர்களுக்கு-கரடிகள்-சிறுவன் (ஜானி)-கரடிகள்" என்ற படிநிலையின் ஒரு தழும்பும் லாஸோவுடன் தொடங்குகிறது, மேலும் இறுதி வேலையில் இதை உடைக்க முடியவில்லை. கயிறுகளின் தொகுப்பு .ஒரு குழந்தை இலக்கியமாக, "பெரிய கரடி" சிறுவன் கதாநாயகனை பிரதிபலிக்கவும், கரடி வேட்டை கலாச்சாரத்தின் அதிகார ஒழுங்கின் பொறியிலிருந்து வெளியேறவும் தனது முன்முயற்சியைப் பயன்படுத்தவும் தோல்வியுற்றது, ஆனால் சுய-இயக்கத்திலும் மகிழ்ச்சியிலும் மட்டுமே முடிந்தது. மனித பாக்கியத்தால் கொண்டுவரப்பட்டது.

ஜானி எப்பொழுதும் "பெரிய" மற்றும் "சிறியது" என்பதன் மறைப்பு மற்றும் பார்வையின் கீழ் இருப்பது போல் தெரிகிறது.படத்தில் இருந்து பார்த்தால், உயரமான வீடுகளுக்கு இடையே சிறுவனின் மெல்லிய உடல் நடந்து செல்கிறது.இது ஒரு பழமையான மர வீடு என்றாலும், ஓவியர் இரண்டுக்கும் இடையே உள்ள அளவு வேறுபாட்டை வேண்டுமென்றே வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டியதாக தெரிகிறது.அதேபோல், வயலில் உள்ள சோளமும் கிடங்கும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. உயரத்திலும் அருகாமையிலும், காட்டில் உள்ள அதே உயரமான மரங்கள், பெரியவர்கள் மற்றும் வளர்ந்த கரடிகள், இவை அனைத்தும் ஜானியின் மெல்லிய தன்மைக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டவை; நிறத்தின் அடிப்படையில், பழுப்பு மற்றும் கருப்பு இரண்டும் ஏக்கம் நிறைந்த நினைவுகள் மற்றும் மனச்சோர்வை ஏற்படுத்துகின்றன. வளிமண்டல உருவாக்கம்.

தி பிக் பியர் க்கான விளக்கம்.

கதையின் தொடக்கத்தில், இடதுபுறத்தில் உள்ள வாசகம் சிறுவனைத் தொடர்ந்து துன்புறுத்துவதாகத் தோன்றும் ஒரு எரிச்சலைக் கூறுகிறது - "ஜானி அடிக்கடி மலையின் கீழே உள்ள சிறிய கடைக்குச் சென்று பொருட்களை வாங்கவும் சுவையான மேப்பிள் சிரப் வாங்கவும் செல்வார். அவர் சாலையில் நடக்கும் போதெல்லாம், ஒவ்வொரு குடும்பத்தின் தொழுவத்தின் வெளிப்புறச் சுவர்களிலும் கரடித் தோல்கள் தொங்குவதை அவன் பார்ப்பான். இது போன்ற கரடித்தோலை என் வீட்டில் நான் இதுவரை வைத்திருந்ததில்லை, அதை நினைத்து ஜானி வெட்கப்படுகிறான்."

பிறகு, படப்புத்தகம் மூன்று பக்கங்களில் கிராமத்தில் உள்ள மற்ற ஆண் பெரியவர்கள் மற்றும் அவரது தாத்தா கரடிகளை வேட்டையாடும் திறனையும் மனப்பான்மையையும் ஒப்பிட்டுப் பார்த்து, அவமானத்தையும் சங்கடத்தையும் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறது - "தாத்தா திரும்பி ஓடிவிட்டார். ஜானி தாத்தாவிடம் கேட்டார்: "ஏன்? தாத்தா சொன்னார்: 'கரடிகள் சாப்பிடுவதை விட, கரடியை தோட்டத்தில் விட்டுவிடுவேன்!'

அதனால் ஜானி எப்போதும் ஒரு கரடியை சந்திக்க விரும்பினான்.இந்த சிறுவன் கரடியை அடிப்பதற்காகவே துப்பாக்கியுடன் காட்டில் அடிக்கடி அலைந்து திரிந்தான்.

உரை வெளிப்படையாக இல்லை என்றாலும், ஜானியின் அழுத்தம் பழைய பாலின ஒழுக்கத்திலிருந்து தெளிவாக வருகிறது.ஆண் குழந்தைகளின் கல்வியில், மக்கள் தைரியத்தையும் திறமையையும் பொதுவாக உடல் வலிமையால், குறிப்பாக வன்முறையை அடக்குவதன் மூலம் காட்டு மிருகங்களை அடிபணியச் செய்வதோடு தொடர்புபடுத்துகிறார்கள். இது உள்ளூர் ஆண்கள் கட்டாயம் செய்ய வேண்டிய "வயது வந்தோர் விழா" போல் தெரிகிறது. இந்த அறிமுக சமூகம் குடும்ப உறுப்பினர்களுக்கு, குறிப்பாக குடும்பத்தில் உள்ள இளைஞர்களுக்கு அதிவேகமாக விரிவடையும்.

படத்தில் உள்ள உரையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள சூழ்நிலையில் கலைஞர் கவனமாக நுட்பமான மாற்றங்களைச் செய்தார், ஒவ்வொரு மர வீடுகளும் ஆணியடிக்கப்படுகின்றன (உரையில் கூறுவது போல் "தொங்கும்" என்பதற்குப் பதிலாக) ஒரு பெரிய கரடித்தோல், இறுக்கமான, "எக்ஸ்" போன்ற திறந்த மூட்டுகளுடன் கூடிய கரடி மற்றும் மூளையால் உருவாக்கக்கூடிய கடினமான மற்றும் கூர்மையான நகங்கள் ஒவ்வொரு வீட்டின் கண்கள் மற்றும் சமூகத்தின் கலாச்சார நெறிமுறைகளின் பார்வை மற்றும் கேள்விகள் போன்றவை.

இதன் விளைவாக, ஜானியின் வீட்டின் வெற்றுச் சுவரில் "கருஞ்சிவப்பு" என்று குறிக்கப்பட்டதாகத் தோன்றியது. சிறுவனின் பார்வையில், இந்த முரண்பாடான "வெற்றுக் குறி" அவன் உட்பட ஒவ்வொரு கிராமவாசிக்கும் "ஒரு "குறைபாடு" இருக்கலாம் என்பதை நினைவூட்டியது. ஒரு உள்ளார்ந்த தரம் அல்லது திறன், அவரது தாத்தா மற்றும் தந்தையிடமிருந்து பெறப்பட்டது."கோழையாக" ஆக வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்த சிறுவன் ஜானி, இதனால் மிகவும் மன உளைச்சலுக்கு ஆளானான், அவன் வேறு யோசனைகளை முயற்சிக்கவில்லை, ஆனால் பழைய கலாச்சாரத்தின் ஒழுக்கத்தை ஒத்திவைத்தார், மேலும் "இயற்கையாக" துப்பாக்கிகளின் முழுமையான சக்தியைப் பயன்படுத்த விரும்பினான். கரடியைக் கொல்லுங்கள் (ஏனென்றால் அவர் "சிறியவர்" மற்றும் "பலவீனமானவர்", துப்பாக்கிகளைப் பயன்படுத்தி "வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு" சிந்தனைக்கு அதிக மன்னிப்பு இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது), தன்னை நிரூபிக்க, நீடித்த பாலின களங்கத்தை உடைத்து, இந்த சொல்லப்படாத "பாவத்திலிருந்து" தப்பிக்க வேண்டும்.

இருப்பினும், அவர் ஒரு ஏழைக் கரடியைச் சந்திக்க நேர்ந்தது, ஆசிரியர் அறியாமல் சிறுவனையும் குட்டியையும் ஏறக்குறைய ஒரே நிலையில் பார்த்ததாகக் குறிப்பிடுகிறது.சிறிய கரடியின் அரவணைப்பு படத்தில் சுருங்கிப்போயிருந்த தனிமையில் இருந்த இரண்டு குழந்தைகளையும் அரவணைத்தது. ஒரு பந்து மற்றும் ஒருவரையொருவர் நெருக்கமாக, காட்டில் அலைந்து கொண்டிருக்கும் இரண்டு குழந்தைகள் மற்றும் "காட்டின் சட்டம்".

தி பிக் பியர் க்கான விளக்கம்.

அதன் பிறகு ஜானியும் குட்டி கரடியும் இரவும் பகலும் பழகினார்கள்.ஆனால், வளர்ந்த கரடி பலமுறை கிராமவாசிகளின் பயிர்களை அழித்து, சிறுவன் கரடியை அனுப்பத் தவறியதால், ஜானி "தயக்கத்துடன், ஆனாலும் சிரமத்துடன்" துப்பாக்கி மற்றும் கரடியை ஷாட் தயார் செய்வதற்காக காட்டுக்குள் அழைத்துச் சென்றார்.

அன்றிலிருந்து வளைந்து நெளிந்து செல்லும் மலைப்பாதையில் பந்தயக் காரை ஓட்டுவது போல கதைக்களம்.முதலில் பெரிய கரடி ஜானியை ஒரு சிறிய மர வீட்டிற்குள் இழுத்துச் சென்றது.அவர் வீட்டில் உள்ள மாவுச்சத்து சாப்பிடப் போகிறார் என்று தெரிந்தது.பின்னர் சிறிய மர வீடு மனிதர்களால் பிடிக்கப்பட்டதை சிறுவன் கண்டுபிடித்தான்.விலங்குகளுக்கு பொறிகள், ஆனால் விலங்குகளை பிடிக்கும் மக்கள் உண்மையில் நகரத்தில் உள்ள மிருகக்காட்சிசாலைக்கு அனுப்புகிறார்கள், மேலும் பெரிய கரடியை சுட வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் "வாழும்" மிகவும் வசதியான இடத்தில் மற்றும் அவர் விரும்பியதை சாப்பிடலாம்", ஜானி "நீங்கள் எந்த நேரத்திலும் பெரிய கரடியை பார்க்கலாம்."

வீட்டுச் சிறுவர் இலக்கியப் படைப்பிலும் இதே எழுத்து இருந்தது.. மாட்டுக்கு உரையாசிரியர் பேசினார்: கதாநாயகன் வீட்டில் வசிப்பது அதிர்ஷ்டம், ஆண்டு முழுவதும் வேலை செய்தாலும், சாட்டையால் அடிக்கப்பட்டாலும், புகார் இல்லை, நன்றியுடன் இருக்கிறேன். அது தொழுநோய் உடலை வெறுக்கவில்லை என்று என் இதயத்தில், அது வேலை செய்யும் போது சூரியனில் குதிக்க சூரியனுக்கு எடுத்துச் செல்வதற்கு நான் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன்.எனவே இது உலகின் மகிழ்ச்சியான பசுவாகும்.

காவோ வென்க்சுவானின் குழந்தை இலக்கியமான "வெண்கல சூரியகாந்தி" நூலில் இருந்து உரை.

இங்கே பிரச்சனை என்னவென்றால், உரையில் உள்ள கதாபாத்திரங்களின் எண்ணங்கள் அல்ல, ஆனால் நியு சார்பாகப் பேசிய பிறகு கதை சொல்பவர் படைப்பின் மூலம் கேள்வி கேட்கப்படவில்லை.கதை சொல்பவரின் ஒப்புதலுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​கரடியாக இருந்தாலும் சரி, மாடாக இருந்தாலும் சரி, இயற்கை உலகில் நீண்ட காலமாக சிறந்த உணவு வழங்கப்பட்டு வருகிறது, மேலும் வேலி இல்லாத இடத்தில் சுதந்திரமாக காற்றைக் கேட்பதே மிகவும் வசதியான வாழ்க்கை என்று நான் நம்புகிறேன். தண்ணீர், நன்றாக சாப்பிடுங்கள், சூரிய ஒளியில் நனையுங்கள், பர்ப் செய்து, மனிதர்களுக்கு புரியாத ஒரு சிறிய பாடலை முணுமுணுக்கவும்.

நமது இனம், மில்லியன் கணக்கான பிற உயிரினங்களைப் போலவே, ஒரு பரிணாம விபத்து, பூமியின் மையம் அல்ல.மற்ற விலங்குகளின் முகத்தில், நாம் ஒரு கருணையுள்ள கடவுள் என்று நம்மைப் புகழ்ந்து கொள்ளக்கூடாது (மிகவும் கொடூரமான வேட்டையாடுபவர் அல்லது அடிமை உரிமையாளர் என்று நம்மை நாமே குற்றம் சொல்லாவிட்டாலும் கூட) மற்றும் "பெரியவர்களுக்கு" பேச முடியாதவர்களின் சார்பாக நன்றி சொல்ல வேண்டும்.

படைப்பில் ஒரே மாதிரியான கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தும் கதாபாத்திரங்கள் அல்லது விவரிப்பாளர்கள் இருந்தால், சதி வடிவமைப்பு, கதை சொல்பவரைக் கேள்வி கேட்பது போன்றவற்றின் மூலம் ஆசிரியர் பிரதிபலிப்பையும் விமர்சனத்தையும் வெளிப்படுத்தலாம்.மேலும் "தி பிக் பியர்" போல, இது சிறுவனை மனித உரிமை அமைப்பின் உறுதிப்பாட்டிற்கு இழுப்பது மட்டுமல்லாமல், "பலம் வாய்ந்தவர்கள் பலவீனமானவர்களை தின்று வன்முறையால் கொல்லுங்கள்" என்ற முந்தைய ஆண் கலாச்சார ஒழுக்கத்தை மறுக்கத் தவறிவிட்டது, எல்லா பிரச்சனைகளும் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கிய பெரியவர்களால் தீர்க்கப்படுகிறது.கீழ்ப்படிதலால் மட்டுமே, சிறுவன் நவீன குழந்தை இலக்கியத்தின் அடிப்படை ஆன்மீக நாட்டத்திலிருந்து விலகுகிறான்.

எழுதும் நுட்பத்தின் பார்வையில் கூட, இயந்திர அமைதியின் இந்த வகையான விரைவான முடிவு கலை மதிப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் ஆசிரியர் தனது எழுத்தை முடித்துவிட்டார் என்று வாசகர்கள் யூகிக்க அனுமதிக்கிறது மற்றும் அதை அவசரமாக முடிக்க முடியும்.சிறுவனுக்கும் கரடிக்கும் இடையே இருந்த "ஒரு உடல்" உறவும் திடீரென்று முறிந்தது (அல்லது சிறிய கதாநாயகனின் நட்பால் கரடி காட்டிக் கொடுக்கப்பட்டது) ஒரு இணைப்பு இறுதியில் "வயது வந்த மனிதர்கள்" வரிசையில் சேரும்.

ஒரு கிளாசிக் கடன் வாங்கவும்

"கரடி வேட்டை கலாச்சாரம்" உளவு

கரடி வேட்டை உண்மையில் இன்றுவரை அமெரிக்காவில் பாதுகாக்கப்படும் ஒரு செயலாகும்.வேட்டை கலாச்சாரம் அமெரிக்க கலாச்சாரத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும், ஜனாதிபதி ரூஸ்வெல்ட் மேற்கு வனப்பகுதியில் தனது வேட்டை அனுபவத்தையும் பல்வேறு இனக்குழுக்களின் வேட்டை கலாச்சாரத்தையும் விவரிக்க "கரடி வேட்டை" எழுதினார்.

அமெரிக்க நவீனத்துவ நாவல்களின் பிரதிநிதிகளில் ஒருவரான வில்லியம் பால்க்னர், 1941 இல் எழுதப்பட்ட ஒரு சிறுகதையிலிருந்து "பியர்" என்ற தலைப்பில் மூன்று முறை எழுதினார், அடுத்த ஆண்டு பிரபலமான செய்தித்தாள்களில் வெளியிடப்பட்டது, "கோ, மோசஸ்". முடியும் ஒரு நாவல். தனியாக நின்று ஒரு நீண்ட நாவலின் ஒரு பகுதியாகக் கருதலாம் (இது பால்க்னரின் பிரதிநிதித்துவப் படைப்புகளில் ஒன்றாக மாறியது), பின்னர் 1955 இல், இந்த நாவலில் இருந்து ஒரு புதிய நாவல் திருத்தப்பட்டு "அறிமுகம்" மற்றும் "அறிமுகம்" ஆகியவற்றுடன் கூடுதலாக சேர்க்கப்பட்டது. "தி எபிலோக் ஒப்பீட்டளவில் முழுமையான வேட்டையாடும் கதையை உருவாக்குகிறது, இது "பெரிய காடு முத்தொகுப்பு"களில் ஒன்றாகும், இது 15 ஆண்டுகள் நீடித்தது.

ஃபால்க்னரின் சிறுகதையான "The Bear" "Go, Moses" தொகுப்பில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.

அமெரிக்க எழுத்தாளர்கள் மிகவும் விரும்புகின்ற கரடி வேட்டைக் கதைகள், எழுத்தாளர்களின் இயற்கையின் சிக்கலான கற்பனைகளைக் கொண்டிருப்பதால் இருக்கலாம், அவற்றில் சில பெரும்பாலான மனிதர்களால் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகின்றன, மேலும் அவை இரண்டாம் உலகப் போருக்கு முன்பு இருந்ததைப் போலவே வெள்ளை தெற்கு அமெரிக்கர்களுக்காகவே பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகின்றன. வேட்டையாடுதல், குறிப்பாக கரடி வேட்டை பற்றிய கலாச்சாரத்தின் புரிதல், பழைய ஐரோப்பிய காலனித்துவ பேரரசுகள் தங்கள் காலனிகளில் உள்ள பல்வேறு சமூகங்களின் உறுப்பினர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் கலாச்சாரங்களை அங்கீகரித்த விதத்தில் பல ஒற்றுமைகள் மற்றும் தொடர்புகள் உள்ளன.

நாம் முன்பே குறிப்பிட்டது போல், "The Big Bear" என்ற அமெரிக்கப் படப் புத்தகம், மனிதனின் சிறிய தன்மையையும், இயற்கையின் மகத்துவத்தையும், வார்த்தைகளிலும் படங்களிலும், வேண்டுமென்றே எடுத்துக்காட்டுகிறது. நிகழ்வியல் ஆய்வாளர் Gaston Basella கருத்துப்படி, இது ஒரு வகையான "கவிதை" விண்வெளி".

இலக்கியத்தை நாம் பாராட்டுவதற்குக் காரணம், மனிதர்கள் பலவிதமான மொழிகள் மற்றும் கலாச்சாரங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், அவர்கள் இன்னும் பல கற்பனைக் குறியீடுகளையும், காலத்தையும் இடத்தையும், தேசங்களையும் பரப்பும் உருவகங்களையும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்: சிவப்பு இரத்தம் மற்றும் நெருக்கடி, சந்திரன் மென்மையாகவும் சோகமாகவும் இருக்கிறது. , மலைகள் மற்றும் வனப்பகுதிகள் பெரிய அலைகள் இது "கவர்ச்சியான" உணர்வை உருவாக்குகிறது.

நமது கலாச்சாரக் கற்பனையிலும் இலக்கிய எழுத்திலும், இயற்கையின் உருவம் பெரும்பாலும் தொழில்துறை நாகரிகத்திற்கு எதிரானது, அது நினைவக உற்பத்தி மற்றும் ஏக்கம் இலக்கியத்தின் அன்பே - இது நகரங்கள் மற்றும் அதிகாரத்துவம் மற்றும் சட்டசபை வரிசையைப் போலல்லாமல், தனிமை, பகுத்தறிவற்ற மற்றும் உயிருடன் உள்ளது. தொழில்துறை உற்பத்தியின் மூலம் துல்லியமான கணக்கீடு மற்றும் அவர்களின் உயிர்ச்சக்தியை இழக்கும் அளவிற்கு மக்களை அந்நியப்படுத்தி தனிமைப்படுத்துகிறது; இது ஆழமாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கும், எனவே இது பொதுவாக ஒரு தாயின் குணப்படுத்தும் மற்றும் பொறுத்துக்கொள்ளும் திறன்; அதே நேரத்தில், அது உள்ளது. மேலும் பெரும் நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் ஆபத்து.இதன் காரணமாகவே கரடி வேட்டை இலக்கியங்களில், கரடியின் உருவம், பெரியது, கனமானது, ரோமங்களால் சூடாக, அமைதியானது மற்றும் ஆபத்தானது, எப்போதும் இயற்கையின் அடையாளமாக உள்ளது, மேலும் சில சமயங்களில் ஒரு காடுகளை தெய்வம் போல பாதுகாக்கிறது. மலைகள் மற்றும் காடுகள் புரிந்து கொள்ள கடினமாக உள்ளது.

சியோங்கின் முதல் இரண்டு "இலக்கியப் படிமங்களின்" அர்த்தங்களிலிருந்து ஆராயும்போது, ​​இத்தகைய "மாபெரும்" இயற்கை நிலப்பரப்புகள் அல்லது உருவங்கள் கொண்டு வரும் தனிமை மற்றும் உயர்ந்த தன்மை ஆகியவை மக்களின் உள் உணர்வுகள் மற்றும் நோக்கங்களின் ஒரு பகுதியாக இருக்கலாம்.வேட்டையாடும் கதையில் கரடியின் தீர்க்கதரிசனமான ஆழமான காடுகளில் இயற்கையின் ஆன்மிகத் தளம்.எதிரிகளாக இருந்தாலும், இக்கட்டான சூழலில் கட்டுண்டு கிடக்கும் நாம் ஏன் இல்லை?சில தருணங்களில், ஆழமான காடு ராட்சத கரடி, பாச்செலார்ட் சித்தரித்த வனாந்தரத்தில் உள்ள தனிமையான விளக்கு போன்றது, இது உலகைச் சேர்ந்த மற்றும் உலகத்தை எதிர்க்கும் "தனிமையான நபரை" குறிக்கிறது; ஆனால் அது நம்மை மிஞ்சுகிறது, அது உள்ளது இலவச காட்டுத்தனம், நாம் அனைவரும் விரும்பும் உள்ளுணர்வு வன்முறை மற்றும் எதிர்ப்பு.

ஆனால் மறுபுறம், ஒரு படத்தில் உள்ள மற்ற கூறுகளை நாம் அகற்ற முடியாது.இயற்கை மற்றும் கரடிகளின் உருவத்தில், அவை அறியாமை மற்றும் பழமையானது, அறியாமை மற்றும் பின்தங்கிய தன்மை என்ற பொருளையும் கொண்டுள்ளன.கரடிகள் கொடூரமான உடல் ரீதியான வன்முறை குற்றவாளிகளாகவும் காட்டில் உணவு சங்கிலியின் மேல் உறுப்பினர்களாகவும் கருதப்படுகின்றன. அவை எழுத்துக்களுடன் இணைந்தால் காலனிகளில் ஐரோப்பிய பேரரசுகளின் அதே நேரத்தில், அவர்கள் காலனித்துவ பூர்வீக மக்களின் உருவத்துடன் தொடர்புடையவர்கள்.

ஃபால்க்னரின் படைப்புகளில், ஹீரோ ஐசக்கின் ஆன்மீகத் தந்தையான சாம் ஃபேஸ் அத்தகைய "இலட்சிய பூர்வீகம்". "சிங்கம்" என்ற வேட்டை நாய் கிட்டத்தட்ட திரித்துவத்தின் இயற்கையான ஆவியின் உருவகமாகும்.

"நான் கிளாசிக்ஸைப் படிக்க விரும்புகிறேன்: தி ஜங்கிள் ஸ்டோரி", [ஆங்கிலம்] ஜோசப் ருட்யார்ட் கிப்லிங், [ஆங்கிலம்] மினா லிமா, ஹூலாங் 丨Elephant Press, அக்டோபர் 2020 பதிப்பு.

கிப்லிங்கின் "தி ஜங்கிள் ஸ்டோரி" போன்ற பல படைப்புகளில், காலனித்துவ பூர்வீகவாசிகளின் "பழமையான தன்மையில்" இந்த வகையான ஆர்வத்தைக் கண்டறிவது கடினம் அல்ல, அதை வேண்டுமென்றே முன்னிலைப்படுத்துவது மற்றும் "அதிக நாகரிகத்திற்கு ஒரு துணை மற்றும் திருத்தம்" என்று பார்ப்பது. "வெள்ளையர்களின்..இந்த காலனித்துவ மனப்பான்மை, இயற்கை மற்றும் பழங்குடி மக்களை வெறுமனே அறியாமை பிம்பங்களாக ("ராபின்சன் க்ரூஸோ" போன்றவை) கருதப்பட்ட முந்தைய காலகட்டத்திலிருந்து கணிசமாக வேறுபட்டது, இது காலனித்துவவாதிகள் அல்லது ஐரோப்பிய குடியேறியவர்கள் மற்றும் பூர்வீக வாழ்க்கையின் ஆழத்துடன் சேர்ந்தது. , மற்றும் எழுச்சி போராட்டம். பிந்தையது.

ஆனால் இருவருக்குள்ளும் உண்மையான சமத்துவம் இருப்பதாக இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. "நவீன நாகரீகத்தின்" பேச்சாளர்கள் வெள்ளையர்களுக்கும் பழங்குடியினருக்கும்/இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி எழுதும்போது, ​​இருமை எதிர்ப்புக் கட்டமைப்பிலிருந்து விடுபடுவது எப்போதுமே கடினம். செயல்முறை பூர்வீக மற்றும் இயற்கையான படங்கள் பெரும்பாலும் மர்மமானவை மற்றும் அவற்றின் உருவங்களைப் பற்றிய அறிவாற்றல் மற்றும் புரிதலுக்கான புதிய வழிகளை உருவாக்குவது கடினம்.

உதாரணமாக, பல விலங்கு நாவல்கள் மற்றும் வேட்டை இலக்கியங்கள் ஏன் கரடிகள் மற்றும் ஓநாய்கள் போன்ற பெரிய மற்றும் கொடூரமான மிருகங்களை எதிர் கதாநாயகர்களாகவும் இயற்கையின் ஆவியின் அவதாரமாகவும் தேர்ந்தெடுக்க முனைகின்றன?அந்தக் காலத்து கற்பனை எழுத்தாளர்கள் ஏன் தங்கள் கற்பனைத் தன்மையை நெசவு செய்யும் போது ஃபேப்ரே போன்ற இயற்கைக் கவிதைகளின் பிரதிநிதியாகப் பூச்சிகளைத் தேர்ந்தெடுக்க முடியவில்லை, பலவீனமான ஆனால் மலட்டுத்தன்மையுள்ள, விழிப்புடன் இருக்கும் முயல்களை ஏன் தேர்வு செய்யவில்லை, மேலும் சுற்றுச்சூழல் பேரழிவுகளைக் கொண்டு வந்து கொண்டாட இயற்கையின் காட்டு சக்தி?பரிணாமப் போட்டியில் முயலும் வெற்றி பெறுகிறது, இல்லையா?

இயற்கையான போட்டியின் நீண்ட கால மனித அறிவாற்றல் மற்றும் இலக்கிய எழுத்து முறையைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க முடியுமா?

எனவே, இந்த பழங்கால பைனரி எதிர்ப்பு மாதிரியை விலங்கு நாவல்கள், வேட்டையாடுதல் மற்றும் வனவிலங்கு வாழ்வியல் இலக்கியம் மற்றும் காலனித்துவ பின்னணியிலான நாவல்கள் (நல்லவை கூட), கலைப் புதுமையின் கண்ணோட்டத்தில் படிக்கும்போது, ​​​​அது சலிப்பு தவிர்க்க முடியாதது. . சிந்திக்க வேண்டிய ஒரு கேள்வியும் உள்ளது.படத்தின் தெளிவின்மை காரணமாக, காட்டின் சட்டத்தை அழகுபடுத்துவதைத் தவிர்ப்பது இந்த வகை எழுத்து முறைக்கு தர்க்கரீதியாக கடினமாக உள்ளது.

"நாங்கள் கரடி வேட்டையில் செல்கிறோம்" (நாங்கள் கரடி வேட்டையில் செல்கிறோம்) என்ற படப் புத்தகம் பழைய ஆங்கிலப் பாடலைத் தழுவி எடுக்கப்பட்டது.

கரடி வேட்டைக்காரர்கள் எதைப் பார்க்கிறார்கள் என்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.இயற்கையின் விதிகள் என்று அழைக்கப்படுபவை மக்களால் கலாச்சார ரீதியாகவும் அழகியல் ரீதியாகவும் உள்ளன என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் ஆசிரியர் இயற்கையின் இந்த மகத்தான ஆவியைப் பற்றி தத்துவ மற்றும் அழகியல் மட்டத்தில் பேசுகிறார்.இருப்பினும், இயற்கையின் விதி பலவீனமானவர்களுக்கு வலுவான இரையை உள்ளடக்கியது, மேலும் வேட்டையாடும் திறமைக்கான பாராட்டு மிகவும் சக்திவாய்ந்த, வன்முறை மற்றும் அச்சுறுத்தும் எதிரிக்கான பாராட்டுகளையும் உள்ளடக்கியது.கரடிக்கும் முயலுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், முந்தையவரின் சக்தி குவிந்துள்ளது. "குழு உத்திகளில்" அதிக கவனம் செலுத்தும் ஒரு பரிணாம ஞானத்தை விட தனிநபர்.இந்த வகையான உடல் சக்தி வழிபாடு ஆண் வீரத்தின் கட்டுக்கதையுடன் மிகவும் ஒத்துப்போகிறது, அது ஒரு சுயமாகவோ அல்லது எதிரியாகவோ கருதப்பட்டாலும், இயற்கை சக்தியின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவது மற்றும் இயற்கையின் கடவுளை தோற்கடிப்பது என்ற இரண்டு கற்பனைகள் இந்த இலட்சியத்தில் சுருக்கப்பட்டுள்ளன. வன்முறை உடல்.

கரடியைப் புகழ்வதற்கு பால்க்னர் உண்மையில் சில "சாதுரியங்களை" பயன்படுத்தியதையும் நாம் காணலாம்.அவர் வேண்டுமென்றே கரடிகள் பலவீனமான விலங்குகளைக் கொல்லும் அன்றாட உள்ளடக்கத்தைத் தவிர்த்து, கரடிகளுக்கும் வேட்டைக்காரர்களுக்கும் இடையே சமமாகப் பொருந்திய போரில் கவனம் செலுத்துகிறார், ஆனால் அது உணவுச் சங்கிலியின் உச்சியில் உள்ள கம்பீரமான மற்றும் வன்முறை சதையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு இயற்கை கட்டுக்கதை. இந்த வகை இலக்கியத்தின் தவிர்க்க முடியாத அடித்தளம்.எனவே, அவ்வப்போது படைப்புகளில் வெளிப்படும் இரக்கமற்ற இயல்பு மற்றும் அதிகார விருப்பத்தின் புகழ்ச்சிக்கான காடுகளின் சட்டம் மற்றும் பல படிநிலை ஒழுங்கு பற்றிய ஏக்கத்தின் நிழலில் இருந்து விடுபடுவது கடினம்.

நிச்சயமாக, இந்த வகையான ஏக்கம் எப்போதும் பாலின ஒழுக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே "தி பிக் பியர்" இல் சிறுவன் ஜானி உண்மையில் முடிவில்லாத "மூதாதையர் ஆண் போட்டியில்" போராடுவதைக் காணலாம். படம்-ஏனென்றால் பழங்கால "வேட்டைக்காரன் கதைகளுக்கு" பெண்களுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை; ஃபால்க்னரின் "கரடி" என்ற குறும்படத்தில், வேட்டைக்காரனின் குடிசையில் வேட்டையாடுவதையும் குடிப்பதையும் கதை சொல்பவர் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துவதையும் நாம் காணலாம் வளர்ந்த ஆண்களின் கூட்டம்: "இந்த ஒயின் அல்ல. பெண்களுக்கும், சிறுவர்களுக்கும் குழந்தைகளுக்கும் அல்ல, ஆனால் வேட்டையாடுபவர்களுக்கு." நிஜ உலகில், ராபர்ட் பேடன்-பவல் சகோதர சகோதரிகளால் நிறுவப்பட்ட பாய் சாரணர்கள் அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் காட்டுமிராண்டித்தனத்தை பூர்வீக மக்களிடமிருந்து கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், அவர்களில் பெண் சாரணர்கள் சிறப்பாக உள்ளனர். பூர்வீக ஆண்களின் குணாதிசயங்களைக் கற்றுக் கொள்ளுமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டார்.இலக்கிய உலகில், கிப்லிங்கின் இந்தியப் பெற்றோரால் வளர்க்கப்பட்ட வெள்ளைப் பையனான ஜிம், பெண் சாரணர்களின் பாலியல் பாத்திரங்களின் மிக முக்கியமான அடையாளமாக மாறியுள்ளார்.

இந்த வகையான கரடி வேட்டை இலக்கியத்தில் மறைமுகமாக உள்ள படிநிலை வரிசையானது, ஐசக்கின் ஆன்மீக வழிகாட்டியான சாமின் பிக் பியர் லாவோபனின் இந்த விளக்கத்தில் சிறப்பாக பிரதிபலிக்கிறது: "உண்மையில், அவர் நாய்கள் மற்றும் மக்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, மேலும் அவர் கவலைப்படுவதில்லை. கரடியின் மீது அக்கறை.அவர் இங்கே யார் இருக்கிறார்கள், இந்த ஆண்டு முகாமுக்கு புதிதாக வந்தவர் யார் என்று பார்க்க வந்திருக்கிறார், இந்த பையன் ஷூட்டிங்கில் திறமையானவனா, இங்கேயே இருக்க முடியாது.பயன்படுத்தக்கூடிய ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா என்று பார்ப்போம். வன்முறையில் குரைத்து, துப்பாக்கி ஏந்திய மனிதனை அழைத்தான். ஏனென்றால் அவன் கரடிகளின் தலைவன். அவன் ஒரு மனிதன்."

காட்டு இரத்தம் கொண்ட இந்த வயதான மனிதர் ஒரு தீர்க்கதரிசியின் திறனைக் கொண்டிருக்கிறார், மேலும் அவர் வேலையில் மிகவும் புத்திசாலித்தனமான மனிதனின் உருவமாக இருக்கிறார், அதாவது உலகின் சட்டங்களை விளக்குவதற்கு அவருக்கு பெரும் உரிமை உள்ளது.அவர் விளக்கிய பழைய வகுப்பு தன்னைப் போன்றது, அமைதியானது, மலை போன்ற சிந்தனையுடன், மரியாதைக்குரிய எதிரியை எதிர்பார்க்கிறது, ஆனால் நாம் இன்னும் ஒரு கேள்வி கேட்க வேண்டும்: அவர் சொன்னது போல் உண்மையான கரடி எவ்வளவு?தாராளமாக, சுய-பதிலீடு மற்றும் அழகுபடுத்துதல் ஆகியவை ஏதேனும் உள்ளதா?

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த படைப்புகளில் உள்ள கரடிகள் இயற்கையானதா அல்லது இயற்கையானதா, அவற்றின் படங்கள் மற்றும் அர்த்தங்கள் அனைத்தும் ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை மக்களால் அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன.மற்றும் மிகவும் முரண்பாடான விஷயம் என்னவென்றால், இறுதியில், சாம் தனிப்பட்ட முறையில் மற்ற தரப்பினருக்கு "மனிதன்" என்ற தரத்தை கரடிக்கு ஒரு பாராட்டாகக் கொடுத்தார் - உரை ஒரு வட்டத்தில் சுற்றிச் சென்று பெரும்பாலான நேரங்களில் அதைப் பயன்படுத்தியது. இயற்கையின் உணர்வை இழந்து இயற்கையை உச்ச நிலைக்குக் கொண்டு வந்தது.இயற்கையின் ஆன்மீகப் பிரதிநிதியான லாவோபனைப் புகழ்வதைப் பெரிதும் புண்படுத்தும் குறுகிய பார்வையற்ற மற்றும் அறியாமை "மனித" பெயர், அதை ஒரு உயர்ந்த மரியாதையாக எடுத்துக்கொள்கிறது, இது தர்க்கத்தில் உள்ள முரண்பாட்டையும் காட்டுகிறது. இந்த வகை இலக்கியம்.

ஆக, "இயற்கை-நாகரிகம்/தொழில் நாகரீகம்-சுதேசி கலாச்சாரம்/ஆண்-பெண்" என்ற முப்பரிமாண வலைப்பின்னல் போன்ற பைனரி எதிர்ப்பின் பழைய மாதிரியை முடிந்தவரை உடைத்துக்கொண்டு கரடி வேட்டை இலக்கியத்தை எழுதுபவர்களால் இயலுமா?

தி பிக் பியர் க்கான விளக்கம்.

எழுத்தாளர் "தன்னைத் திருத்திக்கொள்ள உதவ முடியாது"

ஃபால்க்னர் பிந்தைய தலைமுறையினருக்கு, குறிப்பாக கரடி வேட்டை இலக்கியத்தின் ஆசிரியர்களுக்கு "கட்டுரை திருத்தம்" பற்றிய ஒரு ஆர்ப்பாட்டத்தை செய்தார்.அவரது மாற்றங்களிலிருந்து, கலைக்கு விசுவாசமான ஒரு எழுத்தாளர் தனது கடந்தகால படைப்புகளில் "கல்லை பொன்னாக மாற்றும்" நுட்பத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்தினார் என்பதை நாம் காணலாம்.இன்றைய தலைப்பை விரிவுபடுத்த உலகின் "கரடி வேட்டை இலக்கியத்தில்" மிகவும் மதிப்புமிக்க படைப்பைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் பொருத்தமானது என்று நினைக்கிறேன்.

1941 "கரடி" சிறுகதை பழைய மாதிரிக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட படைப்பு என்றால், மேலே பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்ட பெரும்பாலான சஃபாரி இலக்கியங்களில் பைனரி எதிர்ப்பு உள்ளது, இயற்கை மற்றும் பழங்குடியினரின் உருவத்தை மர்மமாக்கி கவிதையாக்குகிறது, அறிவாற்றல் அடிப்படையில், அது போகவில்லை. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை ஐரோப்பிய மற்றும் அமெரிக்க இலக்கியங்களில் பல்வேறு "எல்லைப் பகுதிகள் மற்றும் எல்லை மக்கள்" புரிந்து கொள்ளும் பாதைக்கு அப்பால், ஆனால் 1955 ஆம் ஆண்டு நாவலான "பியர்" பல எழுத்தாளர்களின் நனவான சுய-உணர்வைக் கொண்டிருந்தது.

சேர்க்கப்பட்ட "எபிலோக்" இல் மிகவும் வெளிப்படையான அனிச்சைகள் தோன்றும்.உள்ளூர் விதிகளின்படி, ஒரு இந்தியத் தலைவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது அடிமைகள் புதைக்கப்பட வேண்டும், இறுதியில், ஒரு கருப்பு அடிமை காட்டில் அவநம்பிக்கையுடன் ஓடி, பாம்பு கடித்ததால் சோர்வடைந்து, இறுதியாக கைது செய்யப்பட்ட கதையைச் சொல்கிறது. கதையின் முடிவு கருப்பு அடிமையைப் பற்றியது.

கதையின் 1955 பதிப்பின் முடிவில், கறுப்பின அடிமைப் பார்வை மற்றும் உணர்வின் முக்கிய புள்ளியாக இருந்தது, மேலும் காட்டில் தப்பியோடி, பாம்பினால் கடிக்கப்பட்ட பிறகு அவனுடைய குழப்பம், பயம் மற்றும் விரக்தியைப் பற்றி எழுதினான்."உரை"யில் இயற்கையின் ஆவியை பெரிய அளவில் போற்றியதற்கு முற்றிலும் எதிரான விமர்சனத்தை இங்கே காணலாம்.கருப்பு அடிமைகளின் இறுதி மரணத்திற்கு வழிவகுத்த இரண்டு நேரடி சக்திகளுக்கு மேல் இல்லை.மனிதனுக்கு இல்லை. அனுதாபம், தண்ணீரில் உள்ள குழி வைப்பர் குளிர்ச்சியாகவும் வழுக்கும் தன்மையுடனும் இருந்தது, விதியின் தூதர் திடீரென்று பதுங்கியிருந்த சாலையில் இருந்து தனது நச்சுக் கரத்தை நீட்டுவது போல, துல்லியமாகவும், கைது செய்வதை எதிர்க்கும் நம்பிக்கையையும் துல்லியமாகவும் முழுமையாகவும் அணைத்தார்.

இரண்டாவது இந்திய (கருப்பு அடிமை அடக்கம்) கலாச்சாரம் வெள்ளை அடிமைத்தனத்தால் பாதிக்கப்படுகிறது.இது இயற்கையான காடுகளாக இருந்தாலும் சரி அல்லது இந்திய சிக்காசா பழங்குடியினரின் கலாச்சாரமாக இருந்தாலும் சரி, இது ஒரு "நேர்மறையான" சக்தியாகும், இது உரையில் பலரால் பாராட்டப்பட்டது, மேலும் இறந்த முதல்வர் "மலைக் கடவுள்" சாம் லாஸுடன் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடையவர்.

பிட் விப்பர் கடித்த பிறகு, கருப்பு அடிமையும் ஒரு "எல்லைக்காரன்" - "இரக்கமற்ற" இயல்பான நடத்தையைக் காட்டினான், அவன் கொடூரமான சாபங்களைக் கத்தவில்லை, ஒவ்வொரு முறை விபத்து ஏற்படும் போதும் சாம் போல பெருமூச்சு விட்டான். "ஐயோ, என் தாத்தா."அவரது "நடத்தை" கதைசொல்லியால் விரைவாக அசைக்கப்பட்டது. அவர் கிசுகிசுத்த "நான் சாக விரும்பவில்லை" என்ற வாக்கியத்தை ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் அறியாமை மற்றும் குழப்பத்தில் இருந்தார். இன் உள்ளார்ந்த எதிர்வினை - "அவர் என்ன சொன்னார், அல்லது அவர் சொன்ன பிறகு அவரது நோக்கத்தின் ஆழம் மற்றும் வீச்சு கூட அவருக்குத் தெரியாதது போல் இருக்கிறது."ஒரு கூட்டு அடையாளம் மற்றும் கலாச்சாரமாக "இயற்கையான நடத்தை", சாம் மற்றும் ஐசக் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் எல்லைப்புறங்களின் "ஆழ்ந்த விழிப்புணர்வு" இந்த கறுப்பின தனிநபரில் சிதைக்கப்படுகிறது.

அதுமட்டுமின்றி, திருத்தப்பட்ட "கரடி"யில் நம்பகத்தன்மையற்ற கதைசொல்லி இருக்கிறார்.உதாரணமாக, கரடி வேட்டைக்காரனைப் பின்தொடர்ந்த சிறுவன் ஐசக், கரடிகளை எதிர்கொண்டபோது கரடிகளுக்கு பயப்படவில்லை என்றும், பின்னர் தனக்கு "கரடிகளை தெரியும்" என்றும் கதைசொல்லி சொல்வார். "என்ன நடக்கிறது என்று பயப்பட வேண்டும்"; ஒரு படிநிலையான சொற்பொழிவு "பின்னர் அவர் வளர்ந்து புரிந்துகொண்டார். அது அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தது. அது அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும். சாம் தலைவர், ராஜா. ; பூன் ஒரு சாமானியனும் அவனுடைய வேட்டைக்காரனும் ஆவார். நாயைப் பராமரிப்பது பூனின் தொழில்" என்பது கறுப்பின அடிமைக் கதையின் படிநிலை எதிர்ப்பு மையத்திற்கு முரணானது; உதாரணமாக, சாம் வேட்டை நாய் "சிங்கம்" - "நாங்கள்" - "நாங்கள்" அவனையும் அடக்கி விடாதே, அவன் காட்டுத்தனமாக இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம், சிறிய மரக் கிடங்கில் இருந்து வெளியே வருவதற்கான ஒரே வழி சாம் அல்லது வேறு யாரோ சொல்வதைக் கேட்பதுதான் என்பதை அவர் இறுதியாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். எதிர்காலத்தில் லாவோ பானை நிறுத்தி பிடி, நாய், நாங்கள் அவருக்கு 'சிங்கம்' என்று பெயரிட்டுள்ளோம்."

இதற்கும் "அடக்கலுக்கும்" உள்ள வேறுபாட்டை இப் படைப்பு வலுவாக வலியுறுத்தியிருந்தாலும், இது இன்னும் கழுகு போல் அடக்குவது போலவும், மக்கள் சொல்வதைக் கேட்கும் "அடிமை நாயை" இன்னும் வளர்த்து வருவதாகவும் தெரிகிறது. கதை சொல்பவரால் போற்றப்படும் "இயற்கை மற்றும் எல்லைப்புற மக்களின் ஆவி" அது வழங்கிய புனித ஒளியுடன் பொருந்துகிறதா, பின்னர் கதை சொல்பவரின் நம்பகத்தன்மையை சந்தேகித்தால், படைப்பின் உள் குரல் வளம் பெறுகிறது.

இறுதியாக, பத்தி வரிசையின் சரிசெய்தல் மற்றும் சில பழைய பாலின விவரிப்புகளை நீக்குதல்.வேட்டையாடுபவர்கள் ஒன்றாகக் குடித்துவிட்டு, தந்தை ஐசக்கிடம் "உண்மை" என்று சொன்ன பகுதி சிறுகதையின் இறுதியில் உண்மையில் உண்மையைப் பிரதிபலிக்கிறது. இறுதி மறைமுகமான ஆசிரியரின் நிலைப்பாட்டிற்கு எதிர்மாறாக இருக்கும், வேட்டையாடுபவர்கள் காட்டின் சட்டத்தின் வழிபாட்டின் பிரதிநிதிகள்.

சிறுகதையில் வேட்டைக்காரனும் அவனது தந்தையும் பாராட்டிய விஷயங்களில் உள்ள சிக்கலை பால்க்னர் உணர்ந்திருக்கலாம் என்பதை இது காட்டுகிறது, எனவே அவர் அதை எளிமையாக தெளிவுபடுத்தினார் - வேட்டைக்காரனின் உருவம் மிகவும் சிக்கலானது, மேலும் வனப்பகுதியின் வேட்டையாடும் திறன் எப்போதும் இருக்காது. அவர் சொன்னது போல் இருங்கள்.வனத்தின் கண்ணியத்தை நிலைநிறுத்தி, அவர்கள் "மனித இழிவை" அவ்வப்போது அம்பலப்படுத்துகிறார்கள், ஆனால் கரடி இன்னும் ஆசிரியரின் பாராட்டுக்குரிய பொருளாகவும், வனப்பகுதியின் ஆவியின் பிரதிநிதியாகவும் உள்ளது. உயிர்த்தன்மை ஒரு வித்தியாசத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கிறது .இந்த வழியில், வெவ்வேறு படங்கள் மற்றும் அவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பொருள் முன்பை விட மிகவும் தெளிவாக உள்ளது.மேலும், இயற்கையை பெண்ணுடன் ஒப்பிட்டுப் பல உருவகங்கள் நீக்கப்பட்டு, தந்தையின் போதனையிலிருந்து சிறுகதையின் வாசகப் பகுதி மாற்றப்பட்டுள்ளது.சிறுகதையின் பாலினம் தொடர்பான ஆண்பால் வன்முறையையும் ஆசிரியர் பிரதிபலிப்பதைக் காணலாம்.

இருப்பினும், இந்த உரை சரியானது அல்ல.முந்தைய கட்டுரையில் ஃபால்க்னரின் புகழின் முரண்பாடுகளை நாங்கள் ஏற்கனவே பகுப்பாய்வு செய்தோம், கரடியின் உருவத்தை இயற்கையின் பிரதிநிதியாகத் தேர்ந்தெடுத்து அதன் பெரும் சக்தியைப் பாராட்டினால், இந்த பாராட்டுத் தொகுப்பில் தவிர்க்க முடியாமல் சட்டத்தின் அங்கீகாரத்தின் ஒரு பகுதியைக் கொண்டிருக்கும். ஒரு கட்டத்தில் மனிதர்களை வேட்டையாடுவதையும் கொல்லுவதையும் பிரதிபலிக்கும் போது, ​​உணர்ச்சிவசப்பட்ட வாசகர்கள் இன்னும் அவர் "மோசமான ஆசாரம்" காரணமாக காட்டை நாடுகிறாரா என்று ஆச்சரியப்பட வேண்டும், எனவே இந்த வன்முறை மற்றும் கொடுமைப்படுத்துதல் சட்டத்தின் மீது அவருக்கு இன்னும் கொஞ்சம் ஏக்கம் உள்ளது. அதில் சிக்கியுள்ளது; "முடிவில்" மிகத் தெளிவான சுய-கிளர்ச்சி தோன்றுகிறது, இது ஓரளவு எடை மற்றும் முழு கட்டுரையையும் ஆதரிக்க போதுமான முன் மற்றும் பின் தடயங்கள் இல்லாதது.

இந்த முரண்பாடானது, மறைமுகமான ஆசிரியரின் உணர்ச்சி மற்றும் தர்க்கரீதியான முரண்பாடுகளை இன்னும் தெளிவாகக் காண வாசகர்களை அனுமதிக்கிறது, மேலும் அவரது நனவான "சுய-திருத்தம்" பற்றிய தெளிவான சான்றாக மாறும் என்று மட்டுமே கூற முடியும்.குறிப்பாக முக்கியமானது என்னவென்றால், ஐசக்கின் "சிறிய தீப்பொறி" உரையில் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட கரடியை விட வலிமையானது என்பதை "கிரேட் ஃபாரஸ்ட்" அல்லது "கோ, மோசே" இல் மட்டுமே காணலாம். விளக்கத்தைத் தேடுகிறோம், ஒரு சுயாதீன நாவலாக, "கரடி" வெளிப்படையாக போதுமான திருப்திகரமான பதில்களை கொடுக்கவில்லை.

மேற்கூறிய விரிவான அலசல் மூலம், இலக்கிய வரலாற்றில் மிக உயர்ந்த மதிப்பீட்டைக் கொண்ட எழுத்தாளர்களுக்கு கூட எழுத்தாளரின் "தன்னிச்சையான சுய-திருத்தம்" மிகவும் கடினமான சுய-போராட்டம் என்பதை நாம் காணலாம்.ஆனால் துல்லியமாக இதன் காரணமாகவே தங்களைத் தாங்களே சவால் செய்து போராடத் தேர்ந்தெடுக்கும் எழுத்தாளர்கள் மிகவும் மதிப்புமிக்கவர்கள், அவர்களின் கண்கள் "இப்போது" என்ற மூடுபனியைக் கடந்து செல்கின்றன, அவர்கள் தங்கள் உள்ளுணர்வின் வரம்புகளை எதிர்த்துப் போராடுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் கலைக்கு விசுவாசமாக இருக்க விரும்புகிறார்கள். மற்றும் எதிர்காலம். "கரடி"யில் "மனிதர்கள் கரடிகளை விட வலிமையானவர்கள்" என்று பால்க்னர் நிரூபிக்கவில்லை, ஆனால் எழுத்தாளரின் போராட்டத்திலும் சுய திருத்தத்திலும் பதிலைப் பார்த்தோம், இதயத் துடிப்பைக் கண்டோம்.

உரை / வாங் ஷுவாய் நை

ஆசிரியர்/ஷென் சான்

சரிபார்த்தல் / Xue Jingning

முந்தைய இடுகை:6 கோடை விடுமுறையில் குழந்தைகள் பார்க்க ஏற்ற "கடவுள் நிலை" ஆவணப்படங்கள்
அடுத்த இடுகை:பிரசவத்திற்குப் பின் முதுகுவலி விசித்திரமான வலியற்றதா?குழந்தை பெற்ற தாய்மார்கள் சிறிய விஷயங்களால் பெரிதாக இழப்பதில்லை, புதிய தாய்மார்கள் தாயான பிறகு இப்படி இடுப்பு பாதுகாப்பை விரும்புகிறார்கள்
மேலே செல்க